七集大型生命文化纪录片
《从当下出发》第一集
认识无常
二千五百多年前，一个月光如水般皎洁的夜晚，放佛神秘的咒语忽然从天而降,一场少见的大雾在迦毗罗卫国的都城莫名生起。不知不觉间，笼罩了整座释迦王宫。恍惚飘渺间，人们逐渐沉沉地睡去。包括正在宴乐的歌姬，随时候命的侍从，四处巡逻的守卫、和躺在悉达多身边那美艳绝伦的妻子耶输陀罗，当然，还有他那刚出生不久，可爱健康的儿子罗睺罗。“我从这长夜漫漫的睡眠中醒来，就当向着真实光明的大道迈进！为了让所有人，都能超越这生老病死的命运苦厄，就当，向着真实光明的大道迈进！我既已醒来，就不再延迟，当从这一步开始，向着真实光明的大道迈进！”年轻的乔达摩悉达多太子，看着身边正在熟睡的妻儿，看着周围正在昏沉的人们，想到彼此那充满失控的无常痛苦的将来，心意更加坚固，无论自己的行为会遭到什么样的非议和诟病，都必须前行！人如天上皎洁的满轮明月，马像空中飘动的无瑕白云，当城内的万象还在睡梦中编织沉沦，志存高远，心意坚定的乔达摩悉达多，已奔驰如流星一般，向着真理，从当下出发！
认识无常
如果有一个能够应付现代科学需求，又能与科学相依共存的宗教，那必定是佛教。人生最后的领域，只能在佛教中找到答案。我不是一名宗教徒，但如果是的话，我愿意成为一名佛教徒——阿尔伯特.爱因斯坦
在乔达摩悉达多踏出宫门的多年后，许多人在第一次听到这位后来的释迦牟尼佛，是这样开始迈向证悟的故事时，觉得他是如此的不可理喻。一个身体健康、衣食富足、家庭生活幸福美满，并且将要领导整个国家的王子，居然会在一个月黑风高之夜溜出自己的领土，并且背负着无国无父、抛弃妻子、背信弃义的骂名，粗衣野食的生活在丛林里，骨瘦如柴的去追求那虚无缥缈的所谓生死解脱，这是何等的荒唐。所幸，乔达摩悉达多在经历了6年的苦行之后，终于在尼连河畔的一颗菩提树下，获得了圆满的觉悟，成为释迦牟尼佛，并创立了迄今为止全世界最伟大的教育体系之一——佛教。这让任何想要继续认为他荒唐的人，在面对这一对全世界已然构成的伟大事实时，终于低下了头。更加庆幸的是，对于乔达摩悉达多在觉悟成佛前，所选择离开的家庭与国家，他也在自己获得觉悟后的短时间内，通过各种合情合理的方法，平复了人们的非议。并通过真实有效的教化，使得他的妻儿和更多的人，对他的觉悟之路，及其成果，给予了发自内心的信任和赞美感恩。这也让那些还试图站在某种世俗道德的制高点上，希望找到些许蛛丝马迹，以证明释迦牟尼佛并非圆满的人，完全无从下手。
其实，几乎人类历史上所有为我们的安乐生活，做出了创造性贡献的伟大人物，及其思想体系、行为模式的诞生，大都会经历各种艰难困苦，和不为人所理解接受、甚至抵触扼杀的过程。从个体来说，仿佛《孟子。告子下》中：“故天将降大任于是人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，空乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，曾益其所不能。”的成就经验是如此的颠扑不破。从群体而言，这也恰恰证明其实往往我们这些在《弟子规》中被称为“流俗众”的人，才是真正荒唐的人。
人之所以痛苦，在于追求错误的东西——释迦牟尼佛
在当今这个资讯的传递方式，已然发达到可以全球随时互动的时代，谋杀偷盗欺骗沉溺不正当的行为等衰坏与死亡的信息，无时无刻不在通过各种途径，包围着我们的生活，然而可悲的是，当我们面对这些信息时，不仅往往很不容易生起对生命无常困苦的警惕与正视，反而这些信息常常被我们拿来，作为娱乐和获取利润之用。在这个时代，人的生老病死甚至已经成为了一种消费产品，但我们的生活却从没有从这样的消费中，获得什么快乐。除了合格的修行者外，不仅几乎没有人能摆脱掉对生老病死的痛苦恐惧，反而每个人都会经常处于想拥有的求取之道，不得不和自己心爱的人分别，以及人与人之间，小到鸡毛蒜皮的勾心斗角，大到国家种族间的怨恨情仇等生命痛苦的循环往复中。这一切无不在时刻证明着，一个人想要维护自己脆弱而不稳定的生命快乐，简直就是一件难比登天的事。
究竟我们错误的追求了什么？进而导致了苦难的发生，让我们如此不堪的反复承受，到底又是什么方法，才能帮我们树立健康正确的人生观、价值观？进而让我们享受到那份源自生命本来的自在安乐呢？
菩提树下的乔达摩悉达多，从恒常的幻象中觉醒，因此我们称他为佛陀和无上正等正觉者，从二千五百多年前直至今日，不论是学者或是文盲，贫穷或是富有，男人或是女人，处于身体健康或是罹于疾病，只要认识到悉达多的发现与教育是无价之宝的人，都获得了广发的利益，和通往安乐的人生启发。
诸行无常诸法无我涅槃寂静
这段佛偈被称为“三法印”，它精准而又深刻的揭示了我们生命的全部奥秘。这三句话的简单翻译如下：一切和合事物皆无常（诸行无常），一切事物皆无自性（诸法无我），涅槃超越概念（涅槃寂静），在佛教中，诸行无常诸法无我涅槃寂静这三法印，或“诸行无常、有漏皆苦、诸法无我、涅槃寂静”这四法印，被称为“十方三世诸佛共同的观点”、“一切佛法的精髓”，只是基于不同的对象，在表达上做了三句和四句的区别。当我们能够觉悟了这三句话的全部意义时，我们也就和菩提树下的悉达多太子，没有任何分别了。完全不凭借任何科学工具，悉达多太子以吉祥草为垫，坐在菩提树下，探索人类的本性，经过了长时间的思维，他终于了悟到一切万有，包括我们的血肉、我们所有的情绪，和我们所有的觉受，都是两个以上的元素组合而成。当两种或多种元素和合在一起，新的现象就会产生。比如氢和氧产生了水，电和钢锯构成了毁灭，质子和中子构成了原子核……而恐惧、虔诚和救世主，则造就了神。而所有这一切最终的产物，并没有独立于其他元素的存在，相信任何事物的真实独立存在，实在是最大的骗局。
佛陀了悟到不仅人类的经验是如此，所有事物、整个世界、整个宇宙都是如此，一切事物都是相互依存的。任何存在于人心可达的事物，即使只是想象的，都需要依赖于其它东西的存在。一切万有，包括全部的物质和精神，没有任何一样，是以独立、恒常、纯粹的状态存在。一切事物都会改变。而在和合的同时，各个元素也发生了变化。只因接触、和合，它们的性质也随之改变了，即便只是非常细微的变动，都要依循无常的法则。乔达摩悉达多因此而获得解脱安乐。
那么既然说我们生命的痛苦来自于追求错误的东西，那这错误的东西到底是什么呢？其实，就是那一份，我们队自我恒常而又强大的执着。这份恒常相续的自我执着，能让我们毫无理智的产生各类烦恼，造作种种恶业，进而陷入烦恼的痛苦轮回，无法自拔。而这也恰恰就是我们和觉悟了的乔达摩悉达多的根本区别。
人生八苦
生老病死爱别离怨憎会求不得五取蕴——《大宝积经》
我们往往害怕失去，可其实又从未抓住过什么，并为此而经常处于自觉或不自觉的焦虑状态中。恐惧和焦虑已然成为了我们心智中，主要的心理状态，而这对根植于我们对无常的恐惧。我们通常只想要无常的一半过程，我们只要生而不要死，只要得而不要失，只要快乐而不要悲伤……真正的解脱来自领受整个无常，而不是只用力的抓住自己喜欢的部分而已。释迦牟尼佛曾经说过：所有的脚印当中，大象的脚印最殊胜；所有的观念当中，无常的观念最殊胜。大象不会选择危险的路，跟着大象的脚印走，就会平安抵达目的地。我们借着不断地觉察因与缘的和合现象，便会了知因缘相依；认识因缘相依，我们就会认识无常；认识了无常才不会被种种假设、僵化的信条、价值体系和盲目信仰所奴役。
释迦牟尼佛不是一个悲观者，也不是末日论者，他是重视实际者，而我们却多是逃避现实的人，当他说一切和合皆是无常时，他并不认为那是坏消息，而是简单和科学的事实。其实了知无常不仅并不可怕，反而会给我们的生活带来幸福。当我们能够觉察因缘和合的无常性，进而确信所有事物所相关联的成分，不可能保持恒常与不变时，我们自然的就能生起无所畏惧之心，清楚的知道自己有力量转化障碍，并且完成不可能的任务。生活中的各个层面都是如此，比如疾病，如果它是恒常存在，我们的生命中又怎么可能存在健康？比如情爱，如果它是恒常的稳定，那二人世界中又怎么会出现“朝秦暮楚”和“天长地久”的迥然对立？如果这世间的一切不可改变，那我们又怎么能做到像“愚公移山”或是“觉悟成佛”这样的事呢？谨记因缘的变异与无常，我们会发现，不论是在工作、战斗、谈话、组织家庭，或是享受爱和情感关系时，自己能真正准备好面对最坏的状况，同时又能接受最好的情况发生，通过体认无常我们不只可以改变外在的物质世界，也能改变内在的情绪世界。例如，经由放下自己的私欲，让焦躁恐惧的心趋于平静；或者为人和蔼、乐善好施，自然获得更好的名声，如此，我们就不会因为生命中的各种不如意而惊慌失措、伤心愤怒，甚至恐惧到伤害自他的身心。
学会认识无常，我们将开始成为自己真正的主宰，面对生命中悲欢离合的不确定，如君王般的坦然从容和胸有成竹。学会认识无常，才能高贵而庄严的把握人生的前行，进而正确面对生命的苦难轮回。学会认识无常，也是正确了解佛教的第一步。学会认识无常，从当下出发。
宠辱不惊看庭前花开花落得失俱忘观天际云卷云舒。
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