显密教言
没有人会对自己心怀恶意。人们从不会想，若是自己生病有多好，也不会期盼自己残废、穷困或被抢劫；他们所想的是，他们多么渴望快乐，若是富有又安逸的话有多开心。
但这些想法从何而来？它们来自于有个“我”的信念。因为这根深柢固的信念，使我们自始就只顾自己的快乐。在这种心态下，我们永远不会满足。即使被加冕为寰宇之王，我们]仍然希求更多的权力、财富和欲乐。
同样情况也发生在我们对亲近的丈夫、妻子、孩子和朋友的感受上。因为我们爱他们，看重他们远胜于其他人，如果有人称赞或帮助他们，我们就会感到特别高兴。但这并非真正的爱，而是基于“他们是属于我们的”想法虽然我们如此珍爱自己，但压根却不知如何寻求真正的幸福。
我们就像疯子般对待自己，在名利中找快乐，无视于死亡将把它们全部带走的事实。在跨入死亡的门槛时，我们辛苦挣来的一切，甚至连一样都带不走。所有殚精竭虑的努力，最多只换得短暂的欢乐—如此巨大努力所得的一丁点成果。
唯一能获得真正且持久幸福的可靠方法，即是单纯地从内心深处向上师祈求，并如法修行。透过因果的自然法则和三宝的加持，我们将在所有的来世中降生佛法兴盛之地，永远得遇善知识，并持续不断向证悟成佛迈进—如此一丁点努力所得的巨大成果。
另一方面，如果我们认为修持与行善了无意义认为做错事无害；如果我们认为此生最重要的事就是尽情享乐，那么我们一定会投生三恶道或连佛法这个字都不曾听闻过的地方。
一般世俗的想法使我们相信，关照我们亲近的人试着征服不喜欢的人是最值得赞赏的事。但这是常能如果你真的希望在这一生中做点有价值的事，就把已奉献给佛法。
在修行道上的第一阶段，先将精力与决心放在自修上，而不要草率地去帮助他人，这点很重要。目前，我们离根除我执还差得很远；在我们尚未调伏自心之前，试着利他是很荒谬的。这也是为什么法教说：
“证悟为一己，慈悲为他人。”
经由见、修、行的修持，我们可以去除我执和烦恼，变得真正有能力去帮助他人。当我们用适切的戒律来调伏狂野的心时，所有的缺点会渐渐消失，菩萨的一切德行自会展现。
如同龙树菩萨所说的：若彼行经粗莽者，转得细心与专注，美若皎月出云端。
不论我执何等顽强，要从中解脱并开展出慈悲心，都是有可能的。
受持任何一种别解脱戒，是为修心提供一个稳固基础。透过律藏的清净戒律，我们培养出辨修行道上何者应为、何者不应为的能力。
此时我们要精通全部广大的佛法是很困难的，但找到一位具德上师，以正确的方法承事亲近他，接其见、修、行上的法教，并照着实修，必将证得佛法精义。
如果你对上师有全然的信心，他的所有功德也将在你身上稳定地开展，如同生长在香山檀香树林里的林木，经过多年檀香树叶发的香气浸熏，结果就带有檀木的芳香。
然而，如果你不去找寻真正的善知识，而去依靠身心混乱的朋友，他们只会教你造作更多恶业，你将像一束掉落阴沟的吉祥草，难以洁净。
这是为什么说：先是审慎寻上师；尔后审慎善承事；最终审慎修法教。依此三审慎行者，解脱道上进无误。
在此末法时期，因为人们智力有限、缺乏决心，所以需要以精要的形式来修习佛法。视上师与观世音菩萨无二无别的虔诚心，配合六字大明咒持诵的修法，正符合此精简的需求。六字大明咒非常容易念诵，也浓缩了所有佛教经典的要义。它是观世音菩萨的心要，所带来的加持是无尽的。如果你把它当做主要的修持，那么人、天人、甚至伤人的*神，都会善加对待你，你将长寿而无病无殃。在下一世，你会投生普陀山的极乐净士，或至少生在佛法盛行之地。这是因为观世音菩萨的心咒含有诸佛无尽的加持与慈悲。
决心是任何努力得以成功的关键。如果你决心致富，即使刚开始只有一点小钱，终能成为百万富翁。如果你决心读书，假以时日你会变成博学者。如果你决心禅修，最后你将找一条使自己全然自由而得以修持佛法的道路。这端赖于你是否选择了正确的目标。藉由佛法的修行，就像一个所向无敌的国王征服了宿敌，你将一劳永逸地征服曾在无数累世中不断折磨你的我执。
藏传佛教
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